Insults to the Triple Gem – Sathyodaya: by Bhikkhu Walpola Rahula

ත්‍රිවිධ රත්නයට කරන අපහාස

අද අපේ සිද්ධස්ථාන නාඩගම්පලවල් වැනිය. සිද්ධස්ථානයක පැවතිය යුතු විවේකය ශාන්තගතිය හෝඅ තැන්පත්කම ඒ තැන්වල නැත. මුදල් සම්මාදම් කරගැනීමට ලැබෙතොත් කොතරම් නොහොබිනා විහිළුවක් වුවත් කම් නැත.

දැන් “පිංකම්” යන්නේන් අදහස් කරනු ලබන්නේ මුදලයි. ගතවූ දිනයට වඩා අද රුපියල් දහයක් වැඩිපුර ලැබිණි, නම් ‘එදාට වඩා අද පිංකම වාසිය’ යි කියති. මෙහිදී පිංකමයයි අදහස් කරනු ලබන්නේ මුදල් මිස අනේකක් නොවේ. විහාර මලුවක බෙරගසමින් නැටීම හෝ පිනුම් ගැසීම මොන තරම් විහිළුවක් ද? ඇතැම් විහාරවල මේ මේ විහිළු කරන්නෝ මත්පැන් බීගත් මිනිස්සුය. කුඩා ළමයන් ලවා බණ ආරාධනා වශයෙන් චූර්ණිකාවක් කීම මොන තරම් විහිළුවක් දැයි සිතා බලනු මැනැවි. මල්වට්ටි වෙන්දේසිය තවත් අශෝභන ක්‍රියාවකි. මේ විහිළු කරන, විහාර පන්සල්වලට නො යන්නට බෞද්ධයන් සිතට ගත යුතුයි.

විහාරයක් දෙස බලනු: එහි සෑම තැනම තථාගතයන් වහන්සේට අපහාස වන පරිදි මුදල් පැහැර ගැනීමට යොදා තිබෙන උගුල් ය. බද්ධපර්යංකයෙන් වැඩහිඳින පිළිමය ඉදිරීයේ ‘පිං පෙට්ටිය’ යි වරදවා නම් කරන ලද පෙට්ටියක් තිබේ. හරියටම බුදුරජාණන් වහන්සේ මුදල් සම්මාදම් කරන්නට හැඩ ගැහී වාඩිවී හින්නෙකැයි අලුතෙන් අවුත් බලන්නකුට වැටහේ. කොතරම් නින්ඳාවක් ද? මේ සියල්ල උන්වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන් විසින් තම තමන්ගේ පෞද්ගලික බලාපොරොත්තු නිසා ධර්මය කණපිට පෙරළා ගෙන ත්‍රිවිධ රත්නයට කරනු ලබන නින්ඳාය.

උපුටා ගැනීම වල්පොල රාහුල හිමියන් විසින් රචිත “සත්‍යෝදය කෘතියේ” පිටු අංක 20-21

සම්පූර්ණ සත්‍යෝදය කෘතිය-

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22139

The Faults of Meat – Geoffrey Barstow

1. Canonical Precedents: The Laṅkāvatāra and Mahāparinirvāna Sūtras 

For the Buddhist in general, to be vegetarian or vegan (especially in industrialized countries) is a means of manifesting his or her compassion toward animals. In contrast to the view of Hindu vegetarians, for Buddhists meat is not impure in itself. In principle, Buddhists would find nothing wrong with eating the flesh of an animal that had died from natural causes.

In general, Buddhism prohibits the eating of any and all meat, because (1) the killing of animals violates the First Moral Precept and (2) meat is considered an intoxicant to the body, which violates the Fifth Moral Precept. “If we aspire to live with compassion toward all beings, how should we approach meat eating? 

Tibetan scholars the Laṅkāvatāra Sūtra was understood to be authentic teachings from the Buddha himself. It was included in the Kangyur, the Tibetan canon of texts said to have been spoken by the Buddha, and its status as a sūtra was never, to my knowledge, seriously questioned. Despite what we now know or guess about the circumstances of its composition, for the Tibetan authors included in this volume, the Laṅkāvatāra Sūtra was buddhavacana, the authentic words of the Buddha.

The Laṅkāvatāra Sūtra takes the form of a series of dialogues between the Buddha and the bodhisattva Mahāmati.64 In each scene, Mahāmati asks a question and the Buddha answers it, first in an extended passage in prose and then in a verse summary. Most of these dialogues are focused on Buddhist philosophy, particularly the idea of “buddha nature.”65 It is these discussions.

that have given the Laṅkāvatāra Sūtra its great fame, particularly in Zen and other East Asian forms of Buddhism. The extract translated here—chapter 7 of the Tibetan edition—eschews these metaphysical discussions in favor of a straightforward discussion of the ethics of meat eating. It begins with a lengthy request by Mahāmati, asking the Buddha to explain the faults of meat. 

The Buddha responds by presenting a number of reasons why meat should be avoided. These arguments approach the issue from a variety of perspectives, but at their core they present an ethic of compassion. Eating meat, the Buddha emphasizes over and over, harms animals and must therefore be relinquished. Compassionate bodhisattvas, he points out early on, see all creatures as no different from their own children, so how could they eat them?

It is noteworthy that the Buddha explicitly rejects the idea that eating meat is somehow distinct from the act of killing itself. Many Buddhists, both in India and later in Tibet, argued that it was acceptable to eat meat that they had purchased in the market, since they had neither personally killed the animal nor asked a butcher to kill a specific animal for them. The Buddha rejects this argument.If someone gives up meat,” he tells Mahāmati, “then animals will not be killed. This is because innocent beings are usually killed for money; other reasons are rare.” Butchers do their work only because people buy meat. So eating meat, the Buddha argues, is economically connected to the act of killing, whether or not the eater has specifically requested that that particular animal be killed.

The prose body of this text concludes with an extended prophesy that future generations would forget his teachings on vegetarianism. “Mahāmati,” he warns, “in the future there will be stupid people who are ordained in my tradition, who call themselves ‘children of the Śākya,’ and who bear aloft the saffron victory banner, but whose minds are spoiled by wrong views. Their ego-clinging will be vast, and they will lust for the taste of meat. Speculating on subtle distinctions in the Vinaya rules, they will find all kinds of justifications for eating meat.” As the texts in this volume demonstrate, this prophesy was not wrong. Many Tibetans did, in fact, argue that eating meat was acceptable, often supporting their claims by pointing to the rule of threefold purity and other permissions found in the Vinaya. In response, those Tibetan authors sympathetic to vegetarianism could—and frequently did—point to this prophesy, suggesting that their interlocutors were not reading the Vinaya honestly but were simply trying to find ways to satisfy their own desire for meat.

Overall, it is not hyperbole to claim that no canonical sūtra or tantra has had a bigger impact on Tibetan views on meat eating than the Laṅkāvatāra Sūtra. It is cited repeatedly and extensively in most of the texts contained in34this volume, as well as many other works on meat eating that are not included here. It provides a clear and unambiguous critique of meat eating, along with a nuanced defense of vegetarianism against a variety of objections, all backed by the authority of the Buddha himself.

Mahāparinirvāna Sūtra

Like the Laṅkāvatāra Sūtra, the Mahāparinirvāna Sūtra is a Mahāyāna text, likely composed in the first centuries CE. Again, however, this modern scholarly understanding differs significantly from how the text was understood by traditional Tibetans. In the perspective of the authors whose works are translated in this book, the Mahāparinirvāna Sūtra was an authentic sūtra, recording the literal speech of the Buddha himself. It was therefore an authoritative—yet still interpretable—statement of the Buddha’s views.

Also like the Laṅkāvatāra Sūtra, the Mahāparinirvāna Sūtra largely focuses on philosophical ideas such as “buddha nature” and is of particular importance for Zen and other East Asian forms of Buddhism. It takes the form of a dialogue, this time between the Buddha and the bodhisattva Kāśyapa, and the discussion of meat eating and vegetarianism is only a small part of the larger text.

The anti-meat arguments found in the Mahāparinirvāna Sūtra align well with those found in the Laṅkāvatāra Sūtra, though they are significantly less extensive and varied. Perhaps the most important point raised in this text concerns the rule of threefold purity. This rule states that monks and nuns are allowed to eat meat as long as they are not personally responsible for the death of the animal. That is, they must not (1) have killed the animal themselves, (2) heard that the animal was killed specifically for them, or (3) even suspect that the animal might have been killed specifically for them. Like the Laṅkāvatāra Sūtra but with more elaboration, the Buddha asserts in the Mahāparinirvāna Sūtra that he made this rule only to make things easier for those of limited ability and self-control to nonetheless engage with Buddhism. “Kāśyapa,” he explains, “I taught that it was acceptable to eat meat that had been examined in the three ways as a skillful method so people could gradually cut it off entirely.” The rule of threefold purity, in this presentation, is merely a first step on the path to full vegetarianism.

The second half of the Mahāparinirvāna Sūtra contains another extended prophesy. Much like the prophesy found in the Laṅkāvatāra Sūtra, this prophesy claims that in future generations people will pervert the Buddha’s teachings. Driven by their desire for the taste of meat, the Buddha says, they will falsely claim that the Buddha ate meat and that he said it was appropriate for his monks to do likewise. “They may wear saffron robes,” he says, “but they will be just like hunters. They may walk slowly with downcast eyes, but this is only like a cat chasing a rat.”

Overall, then, the discussion of meat in the Mahāparinirvāna Sūtra is strikingly consistent with the one found in the Laṅkāvatāra Sūtra. In both texts the Buddha explains that he allowed meat with threefold purity in the past, but only as a method to ease entry onto the Buddhist path. From now on, both texts claim, meat is no longer allowed. Despite this clear prohibition, however, the Buddha predicts that future generations of monks will pervert these teachings, claiming that meat is allowed and even wholesome.

Extracted from  THE FAULTS OF MEAT

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22220

Rahathan Wahanse – Ven. Gangodawila Soma Thero

මෙන්න අපේ සෝමා ස්වාමීන් වහන්සේ රහතන් වහන්සෙලා ගැන දෙසූ දහම් දේශනයක්

මම මෙහෙම කියනකොට පින්වතුන්ට වර්ථමාන යුගය ගැන හොදින් මනසට එන්න පුළුවන්. අද වර්ථමානයේ අපි අහන දේවල්, දකින දේවල් ගැන හිතන්න.

අද බොහෝ ස්වාමීන් වහන්සේලා පංචකාමයන් ඔස්සේ නැඹුරුවන්නට දරන උත්සාහයක් හේතුකොට ගෙන මේ වගේ ස්ථාන විනාශ වෙලා යන බවත් කියන්නට සිද්ද වෙනවා. මෙහෙම කියන්නේ ස්වාමීන් වහන්සේලාට දොස් කියන්න නොවේ සංවේගය ඇති කර ගන්න.

 

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22217

Walpola Rahula Bhikkhu

”Walpola Rahula”’ ( 1907–1997 ) was a Sri Lankan Buddhist monk, scholar and writer. In 1964, he became the Professor of History and Religions at Northwestern University, thus becoming the first bhikkhu to hold a professorial chair in the Western world.

He also once held the position of Vice-Chancellor at the then Vidyodaya University ( currently known as the University of Sri Jayewardenepura ) . He has written extensively about Buddhism in English, French and Sinhalese. He wrote the book ”What the Buddha Taught” about Theravada Buddhism.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22103

Insults to the Triple Gem – Sathyodaya: by Bhikkhu Walpola Rahula

ත්‍රිවිධ රත්නයට කරන අපහාස

අපේ රටෙහි දිනපතා සහ සතිපතා පවත්වන් ධර්ම දේශනාත්, පිංකමුත් සියදහස් ගණනක් වුවත්, හැම ගමක් පාසා ම වාගේ පන්සලක් ඇතත් අනුශාසක භික්ෂු පක්ෂය තිස් දහකට අධික වුවත්, චරිත ශුද්ධිය අතින් නම් සැලකිය යුතු කිසිත් දියුණුවක් ඇති බැව් නො පෙනේ. යළි, අපේ මේ “ධර්මදීපය” අපරාධ අතින් ජනානුපාතය අනුව නම් ලෝකයේ තුන්වැනි , හතරවැනි තත්වයට වැටී තිබේ. මෙහි රහස කුමක් ද? මෙයට හේතුව කුමක් ද?

මෙහි වරද එක පක්ෂයකට පමණක් පැවරීම සුදුසු නොවේ. ගිහි පැවිදි දෙපක්ෂම එකතු වී ආගමික කටයුතු පිළිවෙළ කණපිට පෙරළාගෙන ක්‍රියා කරති. ධර්මය බුදුරජාණන් වහන්සේ අදහස් කළ දෙය පිණිස නොව, තමතමන්ගේ පෞද්ගලික අදහස් පිණිස යොදති. මිනිසුන් දුසිරිතෙන් මුදා , සුසිරිතට යොමුකොට ධර්මය පුරුදු කරවීමේ පරමාර්ථයෙන් පටන් ගැනෙන ධර්ම දේශනාපළවල් කීයක් ඇත් ද?……

අද ධර්මදේශනාව ප්‍රතිපත්ති පිණිස නොව වෙන අයුතු දේ පිණිස යොදන බැවින් යටකී ප්‍රශ්නය පැන නගියි. ධර්මදේශනා පංතියක් සම්බන්ඳයෙන් මුද්‍රණය කරන ලද සමහර දැන්වීම් පත්‍රයක මුලින් ඒ බණ පිළිවෙළ පටන් ගන්නා ලද්දේ විහාරයක්, පන්සලක්, පොත්ගුලක් නැත්නම් බෝකොටුවක් හෝ දාගැබක් ගොඩ නැගීමට අධාර ගැනීමේ අදහසින් බැවි සදහන් වෙයි. මෙය කොතරම් කනගාටුදායක, අන්තරාකාරි වැරදීමක් ද? බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ජීවිතය වැනි ප්‍රතිපත්තිය පිණිසම සොයන ලද ධර්මය, උන්වහන්සේගේ පයේ දූවිලි වැනි ආමිසය පිණිස යෙදීම කොතරම් ඛේදජනක ද? 

බණ ඇසීමට කියා එබඳු තැනකට එන්නවුන්ගේ ගුණධර්මය ගැන කිසිත් බලාපොරොත්තුවක් නැත. මේ සම්මාදම ගැනීමට, මුදල් සැපයීමට බණකීම උපායක් කරගෙන තිබෙන බැවින් ධර්මදේශනාවයයි නම් කරන ලද ඒ ව්‍යාජක්‍රියාව කෙළවර වන තුරු කාලය ගෙවා, දේශනාව අතරේ දී නැතහොත් අන්තයේ දී සම්මාදම් දී මිනිස්සු ආපසු එති. මෙහි තවත් අශෝභන දර්ශනයක් නම් භික්ෂූන් වහන්සේ ධර්ම දේශානාව කෙලවරකොට මිනිසුන්ගෙන් සම්මාදම ගන්නා තුරු සහ අද “ධර්ම පූජාව”යි වරදවා නම්කරන ලද කුලිය ගෙවන තුරුත් වාඩිවී බලාහිඳීම යි.

 

උපුටා ගැනීම වල්පොල රාහුල හිමියන් විසින් රචිත “සත්‍යෝදය කෘතියේ” පිටු අංක 17-18

සම්පූර්ණ සත්‍යෝදය කෘතිය

පාදක සටහන්:-

5. ලාභසක්කාර සංයුක්තයේ  (සංයුත්ත නිකාය) ,  සූත්‍ර ගණනාවකම තිබෙන්නේ  බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාළ “ලාභසත්කාර කීර්ති ප්රශංසා” පස්සේ ගොස් භික්ෂූන් ට වන අන්තරායන්

5.1.2. බළිස සූත්රය – 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තය, නිදාන වග්ගය, සංයුත්ත නිකාය. මහණෙනි, යම් කිසි මහණෙක් උපන් ලාභසත්කාර කීර්ති ප්රශංසා ආස්වාද කෙරේ ද, කැමති වේ ද, මහණෙනි, මේ මහණ තෙමේ ගිලගත් බිළී ඇත්තේ දුකට පැමිණියේ වැනසුමට පැමිණියේ පවිටු මරු විසින් කැමති සේ කටයුත්තෙක් ය යි කියනු ලැබේ. මහණෙනි, ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා මෙසේ දරුණු ය, තියුණු ය, රළු ය, අනුත්තර වූ අර්හත්ත්වාවබොධය පිණිස අන්තරාය කර ය, මහණෙනි, එහෙයින් මෙහි මෙසේ හික්මිය යුතු: “උපන් ලාභ සත්කාරකීර්තිප්රශංසා දුරුකරන්නෙමු. උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා අපගේ සිත ක්ෂය කොට නොම සිටිනේ ය” යි. මහණෙනි, මෙසේ තොප විසින් හික්මිය යුතු මැ යි.

5.1.1. දාරුණ සූත්රය – 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තය, නිදාන වග්ගය, සංයුත්ත නිකාය . මහණෙනි, ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා දරුණු ය, තියුණු ය, රළු ය, අනුත්තර වූ අර්හත්වාවබෝධය පිණිස අන්තරාය කර ය. එහෙයින් මහණෙනි, මෙහි මෙසේ හික්මිය යුතු: “උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා බැහැර කරන්නෙමු. උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා අපගේ සිත ක්ෂයකොට ගෙන නොම සිටිනේ” ය යි. මහණෙනි, මෙසේ තොප විසින් හික්මිය යුතු මැ යි.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22082

Towards A Better World – Venerable Vidagama Maitreya Mahathera

A Sinhalese poem of the 15th century 

Translated by Bhikkhu K. Nanananda

Towards a Better World is a translation of the famous Sinhala didactic poem Lo-wada Sangarava composed by the Venerable Vidagama Maitreya Mahathera (15 th C. A. D.). This venerable poet flourished during the Kotte period of Sri Lankan history, which saw a revival of Sinhala literature.

As the head of the Vidagama Sri Ghanananda monastery, a leading educational centre of the Kotte Era, the Venerable Mahathera made a notable contribution to Sinhala literature and Buddhist culture with his rare poetic talent and eloquence in preaching.

Lo-wada Sangarava is the best known among his literary works, both for its remarkable poetic excellence and the vast impact it has made on the lives of the Buddhists ever since it was composed.

At a juncture in which the West is looking up to the wisdom of the East to make its own concept of the millenium a reality, this time honoured didactic poem of the Venerable Vidagama Maitreya Mahathera is presented here in translation in the hope that it will contribute towards a better world. The a-moral and the immoral trends in moden society, wedded as it is to material progress as the hand-maid of prosperity, are leading towards moral anarchy with disastrous consequences. May this translation- Towards a Better World -help bring about an inner transformation by an awakening to the true values of life !

Download

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22122

Punyakriyawasthu Sutta – Khuddaka Nikaya, Itivuttakapāḷi , Tikanipāto, Dutiya Vagga

පුණ්‍යක්‍රියාවස්තු සූත්‍රය 3.2.1 ඛුද්‌දක නිකාය » ඉතිවුත්‌තකපාළි » 3. තික නිපාතය » දුතිය වර්ගය

‘‘තීණිමානි, භික‍්ඛවෙ, පුඤ‍්ඤකිරියවත‍්ථූනි. කතමානි තීණි? දානමයං පුඤ‍්ඤකිරියවත‍්ථු, සීලමයං පුඤ‍්ඤකිරියවත‍්ථු, භාවනාමයං පුඤ‍්ඤකිරියවත‍්ථු – ඉමානි ඛො, භික‍්ඛවෙ, තීණි පුඤ‍්ඤකිරියවත‍්ථූනී’’ති.

මහණෙනි, මේ පුණ්‍යක්‍රියාවස්තූහු තිදෙනෙක් වෙත්. කවර තිදෙනෙක් ද යත්: දාන, ශීල, භාවනා ය. මහණෙනි, මේ පුණ්‍යක්‍රියාවස්තූහු තිදෙනයහ.

‘‘පුඤ‍්ඤමෙව සො සික‍්ඛෙය්‍ය, ආයතග‍්ගං සුඛුද්‍රයං;
දානඤ‍්ච සමචරියඤ‍්ච, මෙත‍්තචිත‍්තඤ‍්ච භාවයෙ.

“තමහට වැඩ කැමැති යම් කුලපුත්‍රයෙක් වේ නම් හේ මතු උතුම් සැප විපාක ඇති තුන් පින්කිරියවත්හි හික්මෙන්නේ ය. දානය ද, සම හැසිරීම ද, මෛත්‍රීසහගත සිත ද වඩන්නේ ය.

පුණ්‍යක්‍රියාවස්තු සූත්‍රය

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22113

Sathyodaya: Truth Awakening – Bhikkhu Walpola Rahula

වල්පොල රාහුල හිමියන් විසින් රචිත සත්‍යෝදය කෘතිය. මේ පොතේ තියෙන්නේ සිංහල බෞද්ධකම ගැන නම් නෙවෙයි. බෞද්ධ දර්ශනය ගැන.

උන්වහන්සේ නූතන බෞද්ධයන් වෙනුවෙන් ලියන ලද “සත්‍යෝදය කතා” ද අපේ දෑස් අරවන්නක් විය යුතුය.

මෙම පොතේ අන්තර්ගත ලිපි  ලියවෙන්නේ 1933 -34 වසරවලදීය. එනම් අදට වසර 86 ක් තරම් ඈත අතීතයකදී ය. එනම්   අදට  වඩා බෞද්ධ සමාජයේ සිදුවෙමින්  පැවති අවිචාරවත් බුද්ධගෝචර නොවූ වර්ධනයක් මෙන්ම ආත්ම ලාභය සඳහා ආගම් භාවිතා කිරීම, උපත මත මිනිසා වර්ග  කරමින් බෞද්ධ භික්ෂූන්ම කුලභේද පවත්වා ගැනීම ආදිය මෙම කෘතිය තුළ විචාරයට ලක් වේ. අප ඉදිරියේ ඇති ප්‍රශ්නය වන්නේ රාහුල හිමියන් අතින් මෙයින් වසර 86 ක ට පෙර විචාරයට ලක් වූ සමාජය අද වන විට වඩා  විචාරවත් සමාජයක් දෙසට කොතෙක් දුරට ගමන් කොට ඇද්ද යන්නයි.

දිනපතාම වාගේ අළුත් අළුත් විකාර රූපී පුජාවන් නිර්මාණය වෙයි. එක්දහසක් ඖෂධ පුජා , කෝටියක් මල් පුජා, අසදිසි පුජා, පිළිම සේදීමේ පුජා ,චෛත්‍ය වලට රෙදි ඇන්දවීම(කප් රුක් පූජා), අටමහ කුසල් වෙළදාම, කවිබණ වසංගතය, අධිෂ්ඨාන පුජාව, අසූහාර දහසේ පූජා. පිච්චමල් පූජා මහෝත්සව, මහා පලතුරු පූජා, අසදිසි පුජාව ඇරෙන්නට කියන්නට අමාරු නම් ඇති පුජා බොහෝය.  ඒ ඕනෑම පුජාවක් කලොත් නිවන් දැකීම ඉක්මන් වෙයි  කියලයි ප්‍රසිද්ධ කරන්නේ. 

කලින් තිබු නිකාය ගණන මෙන් දස  ගුණයක් නිකාය , පෙරමුණු ලෙස , සංස්ථා ලෙස සංඝයා  වෙන් ව සිටී. දායකයෝ ද එසේම වෙන්වූවෝ ය. අපි නම් අහන්නේ අසවල් හාමුදුරුවන්ගේ බණ විතරයි කියන්නෝ බොහෝ ය.  අහවල් පන්සලේ විතරක් බෞද්ධ භික්ෂුන් ඇත . අනෙක් අය චීවර ධාරින් විතරය කියන අය ද බොහෝය.

පසුගිය අවුරුදු 80 තුළ සිංහල බෞද්ධයා ම මෙම වින්නැහිය කළෝ වෙති.  අන්‍ය ආගමිකයන් හෝ අන්‍ය ජාතිකයන් නොව අපි අපේම විනාශය කර ගත්තෝ වෙමු.  ඉතින් මේ පහත දක්වා ඇති කුඩා ලිපි පෙළ කියවා හිංගල බෞද්ධයන් එකෙක් දෙන්නෙක් හෝ ගොන් කම් ගැන අවබෝධ කර ගන්නේ නම් එය වල්පොල රාහුල හාමුදුරුවන් ගේ ප්‍රාර්ථනාව ට ගැලපේයැ යි සිතන්නෙමු.

Download

පාදක සටහන්:-

5. ලාභසක්කාර සංයුක්තයේ  (සංයුත්ත නිකාය) ,  සූත්‍ර ගණනාවකම තිබෙන්නේ  බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාළ “ලාභසත්කාර කීර්ති ප්රශංසා” පස්සේ ගොස් භික්ෂූන් ට වන අන්තරායන්

5.1.2. බළිස සූත්රය – 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තය, නිදාන වග්ගය, සංයුත්ත නිකාය. මහණෙනි, යම් කිසි මහණෙක් උපන් ලාභසත්කාර කීර්ති ප්රශංසා ආස්වාද කෙරේ ද, කැමති වේ ද, මහණෙනි, මේ මහණ තෙමේ ගිලගත් බිළී ඇත්තේ දුකට පැමිණියේ වැනසුමට පැමිණියේ පවිටු මරු විසින් කැමති සේ කටයුත්තෙක් ය යි කියනු ලැබේ. මහණෙනි, ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා මෙසේ දරුණු ය, තියුණු ය, රළු ය, අනුත්තර වූ අර්හත්ත්වාවබොධය පිණිස අන්තරාය කර ය, මහණෙනි, එහෙයින් මෙහි මෙසේ හික්මිය යුතු: “උපන් ලාභ සත්කාරකීර්තිප්රශංසා දුරුකරන්නෙමු. උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා අපගේ සිත ක්ෂය කොට නොම සිටිනේ ය” යි. මහණෙනි, මෙසේ තොප විසින් හික්මිය යුතු මැ යි.

5.1.1. දාරුණ සූත්රය – 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තය, නිදාන වග්ගය, සංයුත්ත නිකාය . මහණෙනි, ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා දරුණු ය, තියුණු ය, රළු ය, අනුත්තර වූ අර්හත්වාවබෝධය පිණිස අන්තරාය කර ය. එහෙයින් මහණෙනි, මෙහි මෙසේ හික්මිය යුතු: “උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා බැහැර කරන්නෙමු. උපන් ලාභසත්කාර කීර්තිප්රශංසා අපගේ සිත ක්ෂයකොට ගෙන නොම සිටිනේ” ය යි. මහණෙනි, මෙසේ තොප විසින් හික්මිය යුතු මැ යි.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22071

An enlightening way of thinking අවබෝධය සලසන චින්තන පිළිවෙත – Bokundara Kusaladhamma Thero

වේදයේ සඳහන් ඇතැම් දේද පෙල පොත් වලට සහ අටුවා පොත් වලට ඇතුළත් කර අප රටේ තිබුණු නිර්මල බුදු දහම විකෘත කර, පාලි භාෂාවට ඒවා පරිවර්තනය කර සිංහළෙන් ලියා තිබූ අටුවා හා පෙල පොත් ගිනි තබා විනාශ කිරීමෙන් පසුව, අප රටේ තිබූ නිර්මල බුදුදහම වෙනුවට හින්දු ආගමේ ස්තොත්‍ර වලට හා පුද පූජා වලට සමාන ඇදහිලි ක්‍රම ආදේශ කර අවුල් ජාලයක් බවට පත් කර ඇත.

ඉන් පසුව නොයෙක් පර සතුරු උවදුරු හා දුර්භික්ෂ සාගත ආදි හේතු නිසා, අප රටේ උපසම්පදා භික්‍ෂූන් වහන්සේ වෙනුවට , ශාසනික කටයුතු වල යෙදී සිට ඇත්තේ කහ නූලක් කරේ දාගත් ගණින්නාන්සේ ලා නමින් හැඳින්වුණු උපාසකවරුන්ය.

මෙම ගනින්නාන්සේලා ශතවර්ෂ ගණනක් යනතුරු ප්‍රතිමා වන්දනාව පුද පුජා කටයුතු හා පින් වාක්‍ය කියමින් පින් අනුමෝදනාවෙන් හෝ ශාසනය විනාශ වීමට නොදී පවත්වාගෙන ඒම, බෞද්ධ ජනතාවගේ ලොකු භාග්‍යයකි. විචාරාත්මක අවදිකමක් නොමැතිකමින් ගතානුගතික සම්ප්‍රදායික පිළිවෙත් ආදාන ග්‍රහණයෙන් වැළඳගෙන ගුරු පරපුරෙන් පරපුරට ශාසනය පවත්වාගෙන යනවා යයි පවසන ඇතැම් භික්‍ෂූන් වහන්සේට නිදහස්ව, ස්වාධීනව , ස්වෛරීව සිතන්නට ඉගෙන ගැනීම සඳහා වල්පොල රාහුල හිමිපාණන්ගේ “ සත්‍යොදය “ පොතෙන් උපුටාගත් වැකි කිහිපයක් පළකිරීම සුදුසු යැයි අදහස් කරමු.

ඉංගිරිය සුදම්පාය ධර්මායතනවාසී බෝකුන්දර කුසලධම්ම හිමි.

Download

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22047

Ata Maha Kusal “අටමහ කුසල්” මේ ගැන ඔබ වහන්සේගේ අදහස කුමක්ද? මා සිතන හැටියට මෙය ද ලාභ ප්‍රයෝජන ලැබීමට යොදන ලද ප්‍රයෝගයකි

“ ප්‍ර: කඨිනං ච පරික්ඛාරං වාසදානංච උත්තමං
බුද්ධ පපමුඛ සංඝස්ස දානං ධම්මස්ස ලෙඛණං
ඛෙත්තදානංච බුද්ධස්ස පටිමා කාරණමපිච
කරණං වච්චකුටියා, අට්ඨපුඤ්ඤානි වුච්චරෙ

මේවා අටමහ කුසල් හැටියට ප්‍රසිද්ධය. මේ ගැන ඔබ වහන්සේගේ අදහස කුමක්ද? 

උ: මා සිතන හැටියට මෙය ද ලාභ ප්‍රයෝජන ලැබීමට යොදන ලද ප්‍රයෝගයකි. –

>>> “සත්‍යොදය” වල්පොල රාහුල හිමි

1.කඨින චීවර පූජා කිරීම 2. අටපිරිකරදීම 3. ආවාස දානය 4 .බුදුන් ප්‍රධාන සංඝයාට දන්දීම 5.බණ පොත් ලියවීම 6. කුඹුරු දීම 7.බුද්ධ ප්‍රතිමා සෑදීම 8.වැසිකිළි සෑදීම යන මේවා අටමහ කුසල් බැව් මේ ගාථා වලින් ප්‍රකාශ වෙයි. නමුත් මේ එකක්වත් එතරම් සැලකිය යුතු නොවේ.මේවා පින් සිදුවන ක්‍රියා හැටියට පිළිගත හැකි වුවත් , මහ කුසල් යැයි කීමට යුතුකමක් නැත. මේ සියල්ලමත් එක සිල්පදයක් රැකීම තරම් නොවටී. මේ ගාථාවේ හැම පදයකින්ම වාගේ භික්‍ෂූන්ට ලාභයක් සැලසෙන්නට වැඩ පිළියෙල කරනු ලැබේ. මේවායේ ආනිසංසද මුව නොසෑහෙන පරිදි භික්‍ෂූහු වර්ණනා කරති. මේ වැඩපිළිවෙළ නිසා මනුෂ්‍යයෝ අභ්‍යන්තර ධර්මයන්ගෙන් බොහෝ දුරට ඈත් වී සිටිති. වීර්ය, අධිෂ්ඨානය, සත්‍ය, ශාන්තිය, මෛත්‍රිය, ප්‍රඥාව ආදි ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණයන් ගැන කිසිත් නො සලකා බාහිර දේම බුද්ධාගම කොට සලකන්නට බොහෝ දුරට පුරුදුවී තිබෙන්නේ මෙබඳු ඉගැන්වීම් නිසාය.

“සත්‍යොදය” වල්පොල රාහුල හිමි

බුදුරජාණන් වහන්සේ වසර හතළිස් පහක ස්වකීය ධර්මාන කාලයේ දී පින් අනුමෝදන් කර ඇති තැනක් තුන් පිටකයේ දක්නට නැත. දානය පමණක් නොව වෙහෙර විහාර ආරාම ආදිය පූජා කළ දායක දායිකාවන්ට පවා ඒවා පිළිගැනීමෙන් පසුව සිදුකළේ බුත්තානු මෝදනාවකි. පින් අනුමෝදන් කළේ නැත. පින්අනුමෝදනාව කරනු ලැබුවේ ආත්මවාදීන්ය. මෙය කියවන පාඨකයා සමහර විට කලබල වී තිරොකුඩ්ඩ සූත්‍රය දේශනා කළේ පින් අනුමෝදනා කිරීමට නො වේ දැයි සිතනු ඇත.

එ වැනි අය කාලාම සූත්‍රය ගැන අවධානය යොමු කිරීම මැනවි. “ මා පිටක සම්පදානේන “ පිටකයෙහි තිබූ පමණින් පිළිගන්නට එපා යැයි වදාළේ එ වැනි දෙයක් එක් වරම පිළිගැනීමෙන් සත්‍ය වටහා ගැනීමට නොහැකි හෙයිනි.

පසු කාලවලදී බුද්ධ භාෂිතයන් නො වන බොහෝ දේ පෙළපොත් වලට ඇතුළත් කර තිබේ. තිරොකුඩ්ඩ සූත්‍රය ද එ වැනි සූත්‍රයක් බව බුද්ධ වචනයත් සමග සසඳා බලන කල වැටහෙනවා ඇත.මෙම සූත්‍රයෙන් ආත්ම වාදය බුදුසමය තුළට පෑල දොරින් ඇතුළත් කිරීමට ප්‍රයත්නයක් දරා ඇති බව පෙනෙන්නට තිබේ.

දානයේ ආනිසංස ඉතා කෙටියෙන් පැහැදිලි කරතොත් එම ආනිසංස දෙපාර්ශ්වයටම අයත් වන්නේ මෙසේ ය. භික්‍ෂුවකට දානයට ආහාර වේලක් පූජා කරන්නේ නම්, එයින් භික්‍ෂුවට ලැබෙන ආනිසංසය උන්වහන්සේගේ කුසගින්න නිවීමෙන් ආයු, වර්ණ , සැප, බල , ප්‍රඥා බල යන පහ ලැබීමයි. දානය පිරිනැමූ දායකයාට එයින් ලැබෙන ආනිසංසය එම භික්‍ෂූන් වහන්සේගෙන් ධර්මය අසා සත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමයි.

සිවුරක් හෝ වෙනත් පිරිකරක් පූජා කිරීමෙන් ද එම ස්වාමීන් වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවයන් සපුරා ගනු ලැබේ. දන් දුන් පුද්ගලයාට මෙයින් සත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරයක් වන්නේ නම් ඊටත් වඩා ලොකු ආනිසංසයක් තවත් කොයින්ද? බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ දී බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්‍රමුඛ සිය දහස් ගණන් භික්‍ෂු සමූහයාට මිනිසුන් දන් දුන්නේ පින් බලාපොරොත්තුවෙන් නොව යුතුකම් ඉෂ්ඨ කිරීමක් වශයෙනි.

බුදුදහම ආගමක් බවට පත් වීමෙන් පසුව නොයෙකුත් පුද පූජා කටයුතු වලට හා පින්කම් වලට බෞද්ධ ජනතාව හසුකර ගැනීම නිසා අද බෞද්ධයා ආර්ය මාර්ගයෙන් බොහෝ දුරට ඈත් වී සිටිති.

Continue reading

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=22036