Aug 17

Ven Katukurunde Nanananda Thera

Ven.Katukurunde Nyanananda Thera (spelled Ñāṇananda in Pali, sometimes called Gnanananda in Sinhala) is a Sri Lankan Bhikkhu (Buddhist Monk) and a Buddhist scholar. He is best known for the research monograph Concept and Reality in Early Buddhist Thought and the exploratory study The Magic of the Mind. Ven. Nyanananda is the abbot of Pothgulgala Aranya, a small forest monastery in Devalegama, Sri Lanka.

Early life

Ven. Nyanananda was born in 1940 to a Buddhist family in Galle District in Sri Lanka. He received his school education from Mahinda College, Galle.[1] In 1962 he graduated from the University of Peradeniya specializing in Pali Studies, and served as an Assistant Lecturer in Pali at the same University for a brief period of time. He renounced his post in 1967 to enter the Order of Buddhist monks under the name Katukurunde Nyanananda in the forest monastic tradition of Sri Lanka.[2]

Monastic life

Ven. Nyanananda initially ordained at the Island Hermitage.[1] Three other monks were ordained with him, two of them being Ven. Ñāṇasuci (later Samanera Bodhesako) and Ven. Ñāṇajivako (Prof. Čedomil Veljačić).[3]

After the Meetirigala Nissarana Vanaya was established by Asoka Weeraratna in 1967 with Ven. Matara Sri Nanarama Mahathera as the abbot and the meditation master, Ven. Nyanananda moved to that monastery in 1972 and re-ordained under Ven. Nanarama.[1] When Ven. Nanarama Mahathera died in 1992, Ven. Nyanananda moved to Pothgulgala Aranya, where he still resides as the abbot. Ven. Nyanananda has continuously maintained a simple and austere way of practice with a strong commitment to strict Vinaya standards.

Scholarly career

Ven. Nyanananda′s best known works are Concept and Reality in Early Buddhist Thought, published in 1971, and The Magic of the Mind, published in 1974,[4] both completed during his stay at the Island Hermitage.[3] His latest major work is a collection of sermons on Nibbana that was initially published in Sinhala and later in English translation, titled Nibbana – The Mind Stilled.[2]

Read More….

Web site

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13700

Aug 15

Concept and reality – Ven Katukurunde Nanananda Thero

compress_1concept_and_reality

The title ‘Concept and Reality‘ might be a poser to those acquainted with Western philosophy. It must be emphasized that this work does not subscribe to the dichotomy between concept and reality as envisaged by modern philosophers.

The Buddha’s Middle Path steers clear of such extreme notions in its recognition of the Relative Validity and the Pragmatic Value of concepts. The world has yet to learn from the chimerical pursuit of ‘Reality’ by modern philosophers and nuclear physicists alike. In this respect, ‘Concept and Reality’ is more relevant to the times today, than when it was written forty years ago. In this hectic electronic age, very few care to ‘venture’ beyond ‘ads’ and key-words. I do not propose to ‘up-date’ this work to suit the tastes of this age of ‘haste and waste’. Let genuine interest be the ‘mouse’ and radical attention the ‘cursor’ for the readers of this volume. Let them traverse the dark corridors of ignorance with the lamp of Wisdom in their quest for ‘Reality’.

The analysis of the nature of concepts constitutes an important facet of the Buddhist doctrine of Anattâ (‘not-self’). Buddhism traces the idea of a soul to a fundamental error in understanding the facts of experience. This ignorance (avijjâ) is reflected to a great extent in the words and concepts in worldly parlance. Being unaware of their limitations, man is generally prone to cling to them dogmatically and this accounts for a good deal of complications in his intellectual and emotional life. Hence an understanding of the nature of concepts as such is a preliminary step in the spiritual endeavour in Buddhism. The Buddha’s teachings on this particular aspect of our phenomenal existence can best be appreciated with the aid of the two key-words, ‘ papañca‘ and ‘ papañca-saññâ-saïkhâ‘, an evaluation of which is the aim of this work…..

Download

.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13672

Jul 30

Buddha Neethi Sangrahaya – Ven Rerukane Chandawimala Thero

compress_buddhanithi-sangrahayaඅනුවාද සහිත බුද්ධ නීති සංග්‍රහය

අතිපූජ්‍ය රේරුකානේ චන්දවිමල මහනාහිමි

ලෝකය දුකින් පිරුණු තැනකි, දුක් අඩු කර ගත් අය මිස සර්වාකාරයෙන් දුකින් මිදුණු පුද්ගලයෙක් ලොව කොතනකවත් නැත. මිනිසා කොහි සැඟ වී සිටියත් කෙසේ පරෙස්සම් වී සිටියත් දුක් කරදර ඔහු සොයා ගෙන ඔහු කරා එන්නේ ය. මිනිසා නො පතන මිනිසාට එපා වූ දුක් කරදර මෙසේ මිනිසා සොයා එන නමුත් මිනිසා පතන සොයන සම්පත්තිය එසේ ඔහු කරා නො එන්නේ ය. එය ඔහුට පෙනි පෙනී දුවන්නේ ය. අමාරුවෙන් අල්ලා ගත්තේ ද නො සිට පලා යන්නේ ය. එය ලෝකයේ ස්වභාවය ය.  

එබඳු ලෝකයක උපන්නා වූ මිනිසාට පැමිණි දුක් ඉක්ම වීම ය, පැමිණිය හැකි දුක් වළක්වා ගැනීම ය, නො ලැබූ සම්පත් ලබා ගැනීම ය, ලැබූ සම්පත් නො නැසෙන සේ පවත්වා ගැනීම ය, මරණින් මතු අපාගත නො වී සුගතිගාමී වීමය යන කරුණු පස සිදුකර ගැනීම ඉතා දුෂ්කර ය. එය සිදු කර ගත හැකි වීමට බොහෝ නුවණ තිබිය යුතු ය. නුවණ මඳ තැනැත්තා දෙලොවින් ම පිරිහෙන්නේ ය. මිනිසෙකුට ඒ කරුණු පස සිදු කර ගත හැකි වීමට දත යුතු කරුණු බොහෝ ඇත්තේ ය. පිළිපැදිය යුතු උපදෙස් ද බොහෝ ඇත්තේ ය. ඒවාට නීතිය යි කියනු ලැබේ.

උභයලෝකාර්ථය සිදු කර ගත හැකි වන්නේ නීතිය දත් තැනැත්තාට ය. ලොව යෙහෙන් වෙසෙනු කැමති සෑම දෙනා විසින් ම නීතිය උගත යුතු ය. තථාගතයන් වහන්සේ විසින් නීතිය ප්‍රකාශ කරන ලද්දේ ය.

Download

 

.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=3489

Jul 25

The Heretic Sage (Part 1)

How does a bhikkhu know the ford? Here a bhikkhu goes from time to time to such bhikkhus who have learned much, who are well versed in the tra­di­tion, who main­tain the Dhamma, the Dis­ci­pline, and the Codes, and he enquires and asks ques­tions of them thus: ‘How is this, ven­er­a­ble sir? What is the mean­ing of this?’ These ven­er­a­ble ones reveal to him what has not been revealed, clar­ify what is not clear, and remove his doubts about numer­ous things that give rise to doubt. That is how a bhikkhu knows the ford.

–Mahāgopālaka Sutta (MN 33)

 

Bhante Ñāṇananda is not the monk I thought he would be. He is much more. As I recall my first meet­ing with him in his small cave kuti, the first word that crosses my mind is “inno­cent”. For a senior monk who has been in the order for more than 40 years, he is dis­arm­ingly sim­ple, unpre­ten­tious and friendly. Child­like even. But you would not get that impres­sion from his clas­sics Con­cept and Real­ity in Early Bud­dhist Thought and The Magic of the Mind.

I was intro­duced to his writ­ings by my friend Ven. Sumana, an Eng­lish monk. It was Bhante Ñāṇananda’s Nib­bāna – The Mind Stilled col­lec­tion that I first read. Later I would go through The Magic of the Mind, which I would find both enchant­ing and baf­fling at the same time. It would take me even longer to take up Con­cept and Real­ity. All of them would leave a last­ing impres­sion on me, and define the way I inter­pret the Dhamma. But not before com­pletely mis­con­ceiv­ing what he was say­ing, engage in a lengthy cor­re­spon­dence with him, and finally meet him only to learn that I was mis­er­ably wrong on many things all that time. And it would be a meet­ing I’ll always remember.

Read More

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13385

Jul 23

Manase Mayawa – Ven Katukurunde Nanananda Thero

compress_Manase_Mayawaමනසේ මායාව – කාළකාරාම සූත්‍රයෙහි  අර්ථ විවරණයකි – පූජ්‍ය කටුකුරුන්දේ ඤාණනන්ද හිමි

කාළකාරාම සූත්‍රය මෙකල නම් ජනප්‍රිය සූත්‍රයක් ලෙස හැඳින්විය නොහේ. මෙකල එය ධර්ම දේශනාවකට මාතෘකා කරගනු ලබන්නේ ද කලාතුරකිනි. මෙම සූත්‍රය කළුවර මුල්ලකට තල්ලු වී ඇත්තේ එහි සංක්ෂිප්ත භාවයත්, නුහුරු නුපුරුදු චතුෂ්කෝටි තර්කන්‍යායට ඇති සබඳතාවත් නිසා ය. ‘උඩින් පල්ලෙන් කියවා ගෙනයන පාඨකයකුට සූත්‍රය දිස්වන්නේ ශුෂ්ක වාක්‍යඛණ්ඩ රටාවක් හා ඇදහිය නො හැකි කියමන් වැලක් ලෙසට ය.  

එතකුදු වූවත් බාහිර සැකැස්මේ පෙනෙන ඒ ශුෂ්ක බවටත් අද්භූත බවටත් යටින් සනාතන සගයකින් යුතු දර්ශනයක් ගොඩනගා ගැනීමෙහිලා උපයෝගි කරගත හැකි සාරධර්ම රැසක් සූත්‍රයෙහි අන්තර්ගතව ඇත. 

“…….මහණෙනි, යම්සේ මායාකරුවෙක් (විජ්ජාකරුවෙක්) හෝ මායාකරුවකුගේ අතවැස්සෙක් හෝ සිව්මංසලෙක මායාවක් දක්වන්නේ ද, ඇස් ඇති පුරුෂයෙක් ඒ මායාව දකින්නේ ය, සිතා බලන්නේ ය, නුවණින් පිරික්සන්නේ ය, දකින, සිතාබලන, නුවණින් පිරික්සන ඔහුට එය හිස්වූවක් සේම වැටහෙන්නේ ය. බොල්වූවක් සේම වැටහෙන්නේ ය. හර නැත්තක් සේම වැටහෙන්නේ ය. කිමෙක්ද, මහණෙනි, මායාවක ඇති හරය?   

………ඔබ බොහෝ අවස්ථාවල පුදුමයෙන් පුදුමයට පත්කළ ජනප්‍රිය විජ්ජාකාරයා යලිත් විජ්ජා දැකමක් පෙන්වීමට ඔබේ නගරයට පැමිණ සිටියි. ඔහු පැමිණ ඇති පුවත පැතිර ගියෙන් විජ්ජා දැක්ම දකිනු රිසි විශාල පිරිසක් අද සන්දර්ශන ශාලාව වෙත ලහි ලහියේ ඇදී යනු පෙනේ. ඔබත් ටිකට් පතක් මිලදී ගෙන කෙසේ හෝ ශාලාව තුලට රිංගාගත්තෙහි ය. දැනටම අසුන්වලට මහපොරයකී. එහෙත් ඔබට නම් අසුනක් අල්ලාගැනීමට උනන්දුවක් නැත. මන්ද? ඔබ අද ශාලාවට පිවිසියේ වෙනත් අදහසකින් බැවිනි. එනම්, විජ්ජාකරුගේ විජ්ජා රහස් හෙළිකරගැනීමේ අදහසිනි. විජ්ජාව පිළිබඳ අවිජ්ජාව දුරුකරගැනීමේ අටියෙනි. එනිසා ඔබ රැස්කකා තෙරපෙන පිරිස් පීරාගෙන ඉදිරියට ඇදී වේදිකාවේ අඳුරු මුල්ලක සැඟවී ගන්නෙහි ය.

විජ්ජාකරු කළු තිර අතරින් කළු ඇදුම් කට්ටලයකින් සැරසී වේදිකාවට පිවිසෙයි. තියුණු විමසුම් ඇසින් විජ්ජාකරුගේ හැම අංගචලනයක්ම බලා සිටින ඔබට ඔබේ ප්‍රියතම විජ්ජාකාරයාගේ විස්මජනක ප්‍රාතිහාර්‍යවල රහස් එකිනෙක හෙලිවෙයි..…..

මුළු මැජික් දර්ශනයම නිසරු දැක්මක්, මායාවක්, ප්‍රෝඩාවක් ලෙස ඔබට වැටහී හමාරය.  තදබල කලකිරීමකින් ඔබ නෙතත් සිතත් මෑත්කර ගන්නේ පහල ප්‍රේක්ෂකාගාරය දෙස එබී බැලීමටයි. හා ! කදිම දැක්මකි. විස්මයෙන් වියරු වූ මේ ප්‍රේක්ෂක පිරිස ගැන අනුකම්පාවක් පවා ඔබ තුල හට ගනී. මේ කපටි විජ්ජාකාරයාට මා රැවටුනේ කොහොමදැයි ඔබට සිතේ..…      

Download

.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13388

Jul 20

The Magic of the Mind – Ven Katukurunde Nanananda Thero

MagicThis is an exposition of the Kālakārāma Sutta, a canonical discourse of hallowed tradition that had subsequently fallen into neglect. Ven. Nyanananda gives an annotated translation of the sutta prologued by a humorously conceived parable of a magic show.

The main theme of the work is the illusory nature of “Viññaṇa”. The book attempts to draw out the psychological and philosophical implications of the text, centered on a discussion of Paticcasamuppada as a golden mean which freely transcends the dualities of existence and non-existence and mind-and-matter.

Download

.

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13371

Jul 18

Pancil Rakeema 01 – Ven Gangodawila Soma Thero

compress_soma_himi_nපංසිල් රැකීම

පූජ්‍ය ගංගොඩවිල සෝම හිමි

පංසිල් ගන්නේ ඇයි?

ඇයි මම පංසිල් ගත්තේ කියා දැනගෙන ද පංසිල් ගත්තේ? විහිලුවකට වත් බොරු නො කියන, පංසිල් රකින අය කවුරුන් ද? හාමුදුරුවන් පංසිල් දෙන නිසා.

පංසිල් අරගෙන  රකින්නේ නැත්තේ උපාසක චංඩාලයන් සහ උපාසක චංඩාලියන් බවත් පංසිල් රකිමින් දැහැමි සමාජයක් බිහිකිරීම උදෙසා උර දීමටත්   බුදුසසුණ රැක ගැනීම උදෙසා සෝම හිමියන්ගේ උදාර වූ චේතනාව ඔබට මෙම දේශනයෙන් සවන් දීමට හැකිය.

අද අප බෞද්ධයන ට සිදු වී ඇත්තේ කුමක් ද? එදා සෝම හිමි කී දෙය අද මේ ශ්‍රී ලංකාදීපයේ සිදුවෙමින් පවතී. අන්‍යාගමිකරනය අද සීග්‍රයෙන් සිදුවෙමින් පවතී.

අපගේ බෞද්ධ සිද්ධස්ථානයන් සහ එම විහාර භූමී වලට අයත් ව තිබූ නින්දගම් අන්‍යාගමිකයන්ගේ දැඩි ආක්‍රමනශීලී තත්වයන්ට ගොදුරු  වෙමින් පවතී. අපගේ සෝම හිමියන්ගෙන් හිස් වූ එම ස්ථානය ගන්නේ කවුරුන් ද?……..

Download

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=275

Jul 15

Basic Paticcasamuppada – Ven Mogok Sayadaw Thero

compress_basic paticcasamuppadaYou are asked to do Samadhi not to encourage you to practise Samatha. You must let go of the mindful breathing as soon as the mind is calm and then contemplate on any sensation that develops without any breach.

If you contemplate more and more on sensations you will come to a point where you can overcome them. You will no longer register them as sensations, but only as arising or dissolving phenomenon.

You will realise that all sensations including pleasant ones, unpleasant ones and neutral ones dissipate and come to an end. When you contemplate on sensations Vedana will appear, but when you watch them with analytical knowledge you will come to know that they are impermanent (Anicca).

[pdf]http://www.dhammikaweb.com/pdfs/Mogok-Sayadaw-_-Basic-Paticcasamuppada.-Nataparinna-Stage.pdf[/pdf]   .

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=5360

Jul 05

පසන් සිත් පහන් කරන පන්සිල්

සම්බුද්ධත්ව ජයන්තියට පිළිවෙතින් පෙළ ගැසෙන්නට යැයි උදේ – හවා – දිවා – රාත්‍රි නිතරම අපට අසන්නට ලැබෙන වදන් පෙළකි. පිළිවෙතින් පෙළ ගැසෙන්නටය යනුවෙන් පවසන්නේ පන්සිල් හෙවත් පංචශීල ප්‍රතිපත්තියේ පිහිටන්න කියාය. මේ පන්සිල් රැකීම බුදු සමයවාදීන්ට පමණක් සීමාවූවක් නොවේ. එය හැම ආගමික දහමක් රක්ෂා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට රැකිය හැකිය. ජීවිතයකින් අප අපේක්ෂා කරන්නේත් එයයි.

පංචශීල ප්‍රතිපත්තියේ නිරතවන අයගෙන් සමාජයට වැරැදි සිදුවන්නේ නැත. අද අපට අසන්නට ලැබෙන අපරාධවලට මුලවන්නේ පංචශීල ප්‍රතිපත්තියේ නොපිහිටීමයි.

පුද්ගලයා බොරුකීමෙන් වැළැකීම, සත්ත්ව ඝාතනයෙන් වැළැකීම, කාමයෙහි වරදවා නොහැසිරීම, මත්පැන් බීමෙන් වැළැකීම, අන්සතු දේ නොගැනීම ආදියෙන් අප වැළැකී සිටින්නේ නම් එම පුද්ගලයාගෙන් සමාජයට කිසිදු හානියක් සිදු නොවේ.

නියතයෙන්ම දහමට නැඹුරුවන පුද්ගලයා කරන්නේ පන්සිල් හි පිහිටීමය. මිනිස් ජීවිතයේ යථාර්ථය අප මැනවින් පසක් කොට ගත යුතුය. තමාගෙන් සමාජයට කිසිදු වරදක් නොවන අන්දමට හැසිරිය යුතුය. මේ ප්‍රතිපත්ති සැබැවින් ම ප්‍රායෝගික වියයුතුය. එය න්‍යායන්වලට පමණක් සීමාවීමෙන් ඵලක් නොමැත. එමෙන් ම බාහිර වශයෙන් ප්‍රතිපත්ති පුරන බවට හඟවමින් අභ්‍යන්තරයේ එම ප්‍රතිපත්ති උල්ලංඝනය කරන්නේ නම් එතැන ප්‍රතිපත්ති රැකීමක් සිදුනොවේ. සැබැවින් ම ප්‍රතිපත්ති රැකිය යුතුය. එසේ රකින පුද්ගලයා තමන්ට මෙන් ම සමාජයටත් පරමාදර්ශයකි.

ප්‍රසන්න සිත අප්‍රසන්න තත්ත්වයට පත්කර ගන්නේ පුද්ගලයාය. තමන්ට උපතින් ම ගෙන දෙන ප්‍රසන්න සිත කිලිටි නොකර ගත යුතුය. කිලිටි වන්නේ නරක සිතුවිලි හේතුකොටගෙනය. කළයුත්තේ පසන් සිත පහන් කර ගැනීමය. පහන් සංවේග උපදවාගෙන ප්‍රතිපත්තිමත පිහිටා කටයුතු කිරීමය.

ප්‍රසන්න ලක්ෂණවලින් හෙබි, උපයුක්ත සිත පහන් සිතුවිලිවලට ගෙනයා යුතුය. එසේ ගෙන යන්නට හැකියාවක් ඇත්තේ ප්‍රතිපත්ති මත පිහිටාය. අට සිල් රකින්නට පෙරාතුව පන්සිල් රැකිය යුතුය. නිසි ලෙස පන්සිල් රැකීමෙන් අනතුරුව අටසිල්වලට නිබඳවම යොමු වේ.

බාහිර සමාජයේ දී මත්පැන් ගන්නේ නැතැයි හඟවා තම නිවෙසේ දී මත් පැන් ගන්නේ නම් එතැන ප්‍රතිපත්ති පිරීමක් නොමැත. එතැනින් මතුවන්නේ වංචනිකත්වයකි. අවසානයේ දී රැවටෙන්නේ තමාමය. තමා, තමා විසින් රවටා ගැනීමට බුදුසමයේ ඉඩක් නැත. තමාගේ සෙවණැල්ල තමාමය. ඒ පරමාර්ථයේ පිහිටා අවංක අයුරින් ප්‍රතිපත්ති රකින්නට ඉටා ගැනීම ජීවිතය ජය ගැනීමකි.

අප නිතරම වෙහෙසිය යුත්තේ ජීවිතය ජයගන්නටය. ජීවිතය ජයගන්නට කළයුත්තේ කුමක් ද? ප්‍රතිපත්ති රැකීමය. අවම වශයෙන් පංචශීල ප්‍රතිපත්තියේවත් පිහිටීමට අදිටන් කරගත යුතුය.

පන්සිල් රකින තැනැත්තා නිතරම අවදියෙන් සිටින අතර එම පුද්ගලයා වැරැදි කරන්නට නොපෙළඹේ. වරදට හරිම බයයි. වැරැදි කරන්නට නොපෙළඹෙන අතර අන් අය වැරැදි කරන්නට උත්සාහ ගන්නේ නම් එය වළකාලීම පන්සිල් රකින තැනැත්තාගේ කාරියයි.

ඕනෑම පුද්ගලයකුට වැරැදි කරන්නට සීමාවක් නැත. අප කළයුත්තේ එම සීමාවෙන් ගලවා ගැනීමයි. අප්‍රමාණව වරදෙහි බැඳෙන්නේ නම් පුද්ගලයාට මෙලොව මෙන් ම පරලොව ද සහනශීලි තැනක් නොවේ.

අප කෙරෙහි මතුවන ආවේගශීලි හැඟීම් පාලනය කරගන්නට තරම් ශක්තියක් නිරන්තරයෙන් ම තිබිය යුතුය. ආවේගශීලි හැඟීම්වල අවසාන ඵලය වන්නේ අපරාධයයි. අවැඩයි. සමාජය පිළිකුල් කරන සන්සිද්ධියක් හෝ සන්සිද්ධි පද්ධතියකි.

තමා සමාජයේ පිළිකුලට පත්වෙනවාද? එසේ නැත්නම් ප්‍රසාදයට පාත්‍ර වෙනවාද? අප නිතරම උත්සාහ ගත යුත්තේ අප්‍රසාදයට පත්වීමට නොව ප්‍රසාදයට පත්වීමය.

කිසියම් වැරැදි වැඩක් සිදුකළ පුද්ගලයෙකු කාගේත් ප්‍රසාදයට පාත්‍ර නොවේ. ඔහු හෝ ඇය දෙස බලන්නේ වපර ඇසිනි. අප ඒ තත්ත්වයට පත් නොවිය යුතුය.

අප සෙල්ලමටවත් බොරුවක් නොකියන්නේ නම් අපේ ජීවිතය කොතරම් ප්‍රභාමත් ද? එක බොරුවක් වසා ගන්නට බොරු කිහිපයක් කියන්නට සිදුවේ. බොරු කියන තැනැත්තා සමාජයේ අතිශය පිළිකුලට භාජනය වේ. සමාජයේ අපට හමුවන බොහෝ අය සත්‍යවාදී පිරිස් නොවේ. එම පුද්ගලයා සත්‍ය දෙයක් පැවැසුවත් පිළිගන්නට සුදානම් නැති අවස්ථා එමටය. එයින් හානිය කාටද? එම පුද්ගලයාටම නොවේද?

රාගාධි කෙලෙස් නිතරම පුහුදුන් පුද්ගලයා කෙරෙහි ජනිතවේ. සිත හා කය පිනවන්නට නිතරම වෙහෙස ගනී. මේ රාගාධි සිත පාලනය කරගැනීම යනු ප්‍රතිපත්ති රැකීමකි. ලස්සන දේ පසු පස හඹා යාම පුහුදුන් ගති ලක්ෂණයකි. ලස්සන සැමදා දක්නට නො ලැබේ. උදේට පිපුණු ලස්සන පුෂ්පය සවසට පරවේ. මිනිස් ජීවිතයත් එසේ මය.

වයසට ගිය විට දක්නට ලැබෙන්නේ පුංචි අවදියේ සිටි පුද්ගලයා නොවෙයි. කෙස් පැසී, හම රැලි වැටී, දත් හැලී ශක්තිය හීන වී, අවලස්සන වී පෙර පැවැති ස්වරූපය කෙමෙන් වියැකී යයි. මේ ජීවිතයේ යථා ස්වභාවය තේරුම් නොගන්නේ ඇයි? අපට සැමදා එකම අයුරින් ජීවත්විය නොහැකිය.

බොහෝ අය අධික රූප මානයෙන් ඔද වැටී අහංකාර ස්වරූපයක් ගනී. මෙය ද මෝහයේ ලක්ෂණයකි. බුදුරදුන් දවස සිටි ‘රූපනන්දාත්’ එසේ රූපමානයෙන් අහංකාර වූ ස්ත්‍රීයකි. මේ රූපමානය වියැකී, හීනවී යන ආකාරය රූපනන්දාට බුදුරදුන් පෙන්නුම් කළ සේක. රූපනන්දාටත් වඩා රූපයෙන් අගතැන්පත් අයෙක් පෙන්නුම් කොට අර රූපමානය බිඳ දැම්මේ ය. මෙයට මූලික හේතුව මෝහයයි. පංචශීලයෙහි නොපිහිටීමයි. පන්සිල් හි පිහිටා කටයුතු කරන්නේ නම් මෙබඳු ළාමක තත්ත්වයක් ඇති නොවේ.

අළාමක ගති පැවැතුම්වලින් උපයුක්ත ජීවිතය පිළිබඳව අපට බලාපොරොත්තු තබාගත හැකිය. පන්සිල්වල පිහිටන පුද්ගලයා දෙස බලා අපටත් ඒ මාර්ගයේ ගමන් කළ හැකිය. ඒ දෙස ඇඟිල්ල දිගු කර ආදර්ශයට ගන්න යයි කියන්නට අපට හැකියාවක් ඇත.

යමෙක් සත්ත්ව ඝාතනයට යොමුවන්නේ නම් එම පුද්ගලයාගේ ජීවිතයේ හරයක් තිබේද? හරසුන්, පරිහානි ධර්මය කරා සිත මෙහෙයවීමෙන් අත්වන්නේ සංසාරය තව තවත් දිගුවීමය.

සමාජයේ කාටත් හිරිහැරයක් නොවන සේ ජීවත් වී උපශාන්ත ගති ලක්ෂණවලින් සමලංකෘත ජීවිතයක් ගතකොට මියයාමය. උපතත් සම¼ඟ මරණය රැගෙන ආ අපට සදාකාලික වශයෙන් ජීවත්වීමට හැකියාවක්, ශක්තියක් නොමැත. මිය යනවාය යන යථාර්ථය තේරුම් ගන්නේ නම් සමාජයේ අපරාධ බොහෝදුරට අවම කරගත හැකිය.

2600 සම්බුද්ධත්ව ජයන්තියට පෙළගැසෙන්නට යනුවෙන් පවසන්නේ මිනිසා කෙරෙහි ශික්ෂණයක්, විනයක් ඇති කිරීමටය. පුද්ගලයා පොතපතින් ලබන ඥාන සම්භාරය ප්‍රමාණවත් නොවේ. බොහෝ සේ උගත් අය වරදට පෙළඹෙන්නේ නැද්ද? උගත්කම සමඟම විනයත් ජීවිතයේ ඇතිවිය යුතුය. සමබර දිවියක් ජනිතවන්නට අමෝහය හා පන්සිල් රැකීම අතර සමගාමී තත්ත්වයක් උද්ගමනය විය යුතුය.

නිවෙසේ පරිසරය පුද්ගලයා පන්සිල් හි පිහිටීමට බලපාන්නකි. මවුපියන් වරදෙහි නොයෙදෙන්නේ නම් දරුවන්ද වැරැදි කරන්නට බිය වේ. පරමාදර්ශය නිවෙසයි. මවුපියන් නිසිමඟ ගොස් තම දරුවන් ද නිසි මාර්ගයේ යෙදවිය යුතුය. එසේ නොමැතිව මවුපියන් වැරැදි මාර්ගයේ ගොස් දරුවන්ට හරි මාර්ගයේ යන්නට උපදෙස්දීමෙන් කිසිදු ඵලක් නොමැත.

කකුළුවා ඇදයේ ගමන්කොට පැටවුන්ට කෙලින් යන්නට කීමෙන් ඵලක් නොමැත. මේ අපරාධවලට මුල වන්නේ පාසල් පරිශ්‍රයේ හා නිවෙසේ පවත්නා යම් යම් දුර්වලතාවන්ය. මේවා අප කෙමෙන් වළකාලන්නට උත්සහ ගැනීමට ඉටා ගැනීම සම්බුද්ධත්ව ජයන්තියට පෙළගැසීමේ නිමිත්තයි. මේ පෙළ ගැසීම ඵලය කොටගෙන පන්සිල් රකින්නට ඉටා ගතහොත් සමාජයේ සිදුවන අපචාර, අපරාධ ආදිය පූර්ණ වශයෙන් තුරන්කරලීමට නොහැකිවුවත් කෙමෙන් ඒවා අවම කරගත හැකිය.

ජීවිතයේ පවත්නා අස්ථිර, නිසරු ස්වභාවය තේරුම් ගන්නේ නම් අපට වැරැදිවලින් පහසුවෙන් දුරස්ථ විය හැකිය. මෙතැන දී පුද්ගලයාගේ කාර්යය විය යුත්තේ කුමන ආගමකට සම්බන්ධ වුවත්, කුමන දෘෂ්ටියක් වැළඳගත්තත් පුද්ගලයාට පොදු ධර්මතාවයක් තිබේ. එම ධර්මතාවෙන් පිට පනින්නට කිසිදු පුද්ගලයකුට නුපුළුවන.

පන්සිල් රැකීම හැම පුද්ගලයකුටම පොදුය. එය පිටු දැකීමත් හැම පුද්ගලයකුටම කළ හැකිය. එය කළ යුතු යයි කියා නීතියක් නැත. එහෙත් එයින් බැහැරව ගිය හොත් එහි විපාක විඳින්නට සිදුවන්නේත් පුද්ගලයාටමය. සමාජයටමය.

පුද්ගලයා සිදු කරන වැරැදිවලින් දුක්විඳින්නට සිදු වන්නේ අර වැරැද්ද සිදු කළ පුද්ගලයාට පමණක් නොව සමස්ත සමාජයටමය. මේ තත්ත්වය ද අප තේරුම්ගත යුතුය.

පන්සිල් හි පිහිටුවන්නට උචිත පරිසරයක අපි දැන් සිටින්නෙමු. බුදුරදුන් බුද්ධත්වයට පත් වී මේ වසරේ මැයි මසට වසර 2600කි. මෙය හොඳම කඩඉමක් කරගෙන පන්සිල්හි පිහිටන්නට අප සැවොම ඉටාගත හොත් එය බුදුරදුන්ට සිදු කරන උසස්ම උපහාරයකි. එය උපහාරයක් සේම තමන්ගේ ජීවිතයට ද මහත් සැනසිල්ලකි.

 ගොතටුව පාරමිතා ශ්‍රී මහ බෝධිමලු විහාරාධිපති
ලේඛන සුරී, ශාස්ත්‍රපති පණ්ඩිත අරම ධම්මතිලක නාහිමියන්
සමඟ සිදුකළ සාකච්ඡාවකින් සැකැසිණි

උපුටා ගැනීම  Dinamina 2011/04/05/

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=13214

Jul 01

Mithya Vishwasayan – Ven Gangodawila Soma Thero

compress_soma_himi_nනැණ පහන:- මිත්‍යා විශ්වාසයන්

පූජ්‍ය ගංගොඩවිල සෝම හිමි

මිත්‍යා විශ්වාසයන් හදුනා ගන්නේ කෙසේ ද?

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය විග්‍රහ කිරීමේ දී සම්මා දිට්ඨි සහ මිත්‍යා දිට්ඨි වශයෙන් ගෙන දීර්ඝ වශයෙන් විග්‍රහ කොට වඳාළා………

බුද්ධිමත් සහ උගත් යන මනුෂ්‍යන්ගෙන්, බුද්ධිමත් මනුෂ්‍යාටයි මෙම දහම කථා කරන්නේ.

සෝම හිමියන් කාලාම සූත්‍රය ඇසුරු කර ගනිමින් ඉතාමත් විචිත්‍ර ලෙසට විග්‍රහ කරන්නට යෙදුන මෙම ධර්ම් සාකච්චාවට ඔබ සවන් දීමෙන්  මිත්‍යා විශ්වාසයන් හදුනා ගැනීමට ප්‍රවේශයක් ලැබෙනු ඇත.     

කොටස් 1 – 6

 

Continue reading

Permanent link to this article: https://www.dhammikaweb.com/?p=6383